Сайт свободных игровых коммуникаций поддерживается МГ Александр VI |
26.01.2005, Стопангин
В жерновах культуры Чувство - превыше всего! Наша культура для нас столь же прозрачна, Человек, как существо социальное, живет в обществе и подчиняется тем порядкам и обычаям, которые установились в его социальном окружении. Культура по своему происхождению призвана не только упорядочить общественную жизнь, выполняя репрессивную роль. В число ее естественных задач должна входить организация этой жизни так, чтобы индивид мог удовлетворять свои потребности. Однако культура, складываясь в атмосфере слепого консерватизма, в отношении тех, кто не укладывается в прокрустово ложе ее традиций, включает аппарат морального принуждения, и степень этого принуждения может служить характеристикой данной культуры. Мы привыкли думать, будто наша культура является текущей кульминацией культурного развития человечества, но давайте усомнимся в том, что эти воззрения оправданы. Наша эпоха ознаменовалась распространением христианской религии, не только заложившей каноны западного – христианского – мира, но и спровоцировавшее снисхождение божественного откровения и на основателя ислама. В христианстве нашло свое выражение глубокое чаяние человека, бегущего от настоящего и тревожно ожидающего будущего, и для которого неизбежное предстоящее исчезновение с лица Земли своей личности представляет собой животрепещущую проблему. На этот принципиально неразрешимый в рамках обыденного опыта вопрос иудейские и христианские богословы дали простые и в первом приближении удобные ответы, соответствующие пра-логическому уровню и запросам древнего обывателя, и эта теория продолжает жить и в наше время. Мы переживаем, когда смотрим приключенческий фильм, потому что воспринимаем происходящие события как реальные, хотя сценарий может быть совершенно глупым или просто неправдоподобным. Кто из нас задумывается, почему инопланетяне из иной галактики имеют форму людей и схожее с нашим мышление и знаковую систему? Никто, потому что все это подается как само собой разумеющееся. Для того, чтобы адекватно оценить фильм, надо отстраниться от впечатления от его сюжета. Так, например, и детский ум, еще не познавший ослепляющую власть догм и шаблонов, спотыкаясь о нелепости библейского канона, незримые под грифом "совершенно священно", может задавать вполне законные с точки зрения здравого смысла вопросы. «- Читай почаще слово божье: оно просветляет ум и освежает душу. – наставляет поп. Противоречиво и само существование личности бога. Бог – наш творец и творец всех феноменов этого мира, наших чувств и переживаний. Когда мы гневаемся, это означает, что что-то выходит не по нашему желанию. Но бог тоже гневается, значит, он не владеет объективными обстоятельствами, автором которых сам же и является? По легенде он создал людей, потому что ему было скучно, значит, чувства выше его? В древнееврейских сказаниях Яхве мстителен, и мстит каким то нелепым образом (причем заодно и невинным людям – потомкам до «седьмого колена»), хотя в его власти есть более избирательные и изощренные способы. Свою волю он мог бы и не зашифровывать, и то, что «услышал» Моисей, он мог бы объявить во всеуслышанье. Ну а если остальные не могут видеть и слышать «глас божий», подобно древнему пророку, из-за «греховности», то зачем же было делать людей такими? Почему о величайшем иудейском боге знали только евреи, хотя он так нуждается в верноподданических чувствах. Неужели бог не умеет предвидеть будущее, что так неосмотрительно развесил «яблоки познания», да еще и приставил к ним провокатора-змия? И вообще - зачем надо было снабжать людей запретными влечениями, за которые им потом отвечать? Ведь если они так ему не нравятся, то можно просто удалить их. Любое изделие работает так, как запрограммировал его разработчик. И подобные вопросы можно безуспешно задавать почти бесконечно (это озадачило, оказывается, не только меня. У Хви ха-Балки их насчиталось 66. http://www.svob.narod.ru/hvi.htm Также http://www.svob.narod.ru/if_can.htm (Открыть в отдельном окне страницу с о стихами "Ответь, если можешь"). Только в эгоистическом самодовольстве можно придумать теорию, по которой бог-творец, делая Землю, приговаривал "И это - хорошо" (Ветхий завет.), только закрыв глаза хотя бы на то, что для того, чтобы жизнь живого существа продолжалась, ему необходимо уничтожать другие (вегетарианцам не надо думать, что трава не хочет жить). Специфическая христианская догматика заставляет задуматься над другой когортой вопросов, как, например, зачем чтобы искупить "грехи" людей, бог посылает на расправу своего возлюбленного сына, который является его эманацией на Земле? Представьте, что кто-то вам навредил, и чтобы ему отомстить, вы ударяете самого себя! Согласитесь, это глупо. Да и половые органы, видимо, у людей появились не в момент "изгнания из рая", чтобы их считать "греховными". Как то странно все это. Зачем же бог их сделал? В попытке разрешить эти логические несоответствия христианские идеологи напрягая философско- религиозное воображение рождали различные мистические школы, порой кардинально отстоящие от складывающейся ортодоксальной традиции (иногда весьма интересные), однако не решающие их в самом принципе. Примеч. 1 http://www.svob.narod.ru/befor_rem.htm (Открыть страницу с примечаниями) Сегодня христианское вероучение, обретя авторитет времени и массы, апологетическому сознанию представляется "вещью в себе", незыблемым и неизменным божественным откровением. Изучение историком апокрифической христианской древности свидетельствует о том, что до своих нынешних обличий эта теория прошла эволюционное развитие. Постепенному изменению подвергались основополагающие постулаты. Трансформировались от обыденности к божественности представления о происхождении ее основателя, изменялись представления о сущности "царства божия". Изначально, когда обещанное "второе пришествие" ожидалось "не за горами", оно виделось как материальное изобилие для бывших угнетенных (что, в частности, отражено в апокрифическом "Апокалипсисе" от Петра), а когда "судное время" стало отодвигаться в неопределенное будущее, преобразовалось в "царство небесное", где верующие получат духовное воздаяние после смерти. В первом веке своего существования новая вера распространялась хаотически. Вот как писал об этом современник Цельс: "Многие безвестные личности в храмах и вне храмов, некоторые даже нищенствующие, бродящие по городам и лагерям, очень даже легко, когда представлячется случай, начинают держать себя, как прорицатели. Каждому удобно и привычно заявлять: " Я - бог, или дух божий, или сын божий. Я явился. Мир погибает и вы, люди, гибнете за грехи. Я хочу вас спасти. И вы скоро увидите меня возвращающимся с силой небесной. Блажен, кто теперь меня почтит; на всех же прочих, на их города и земли я пошлю вечный огонь... А кто послушался меня, тем я дарую вечное спасение". К этим угрозам они вслед за тем прибавляют непонятные, полусумашедшие, совершенно невнятные речи, смысла которых ни один здравомыслящий человек не откроет; они сбивчивы и пусты, но дураку или шарлатану они дают повод использовать сказанное, в каком направлении ему будет угодно" http://www.svob.narod.ru/celsus.htm (Открыть в отдельном окне Цельс. Правдивое слово. - Христианство и философия). Эта вера распространялась не только методом "пряника", но и угрозами потусторонних расправ. Человека, встревоженного привратностями изменчивого мира, очень легко запугать и привязать к какой либо религии , если подавить его сознание, наполнив психику страшными фантомными персонажами, подобно тем, что видятся в страшных снах и фильмах ужасов. Очевидно, эти воображаемые существа нужны были также и для того, чтобы оправдать несправедливость и невзгоды, выпадающие на долю человека, ведь не может же всемилостевый бог развлекаться, насылая на людей порчи и несчастья!? За скобками оставался вопрос – зачем было создавать вредного демона, и почему он неподвластен божьей воле, что декларируется как безграничная и всесильная? А дальнейшее победное шествие новой религии утверждалось императорскими и царскими указами, поскольку было на руку власть предержащим ("всякая власть - от бога"), и нередко - огнем и мечом (надо ли говорить о том, что если б политическая обстановка вокруг древней Руси была иной, сегодня истинно верующие в Христа с такой же убежденностью отдавались, к примеру, вере, распространяемой Магометом). И оно становилось еще одним стимулом и поводом для межэтнических, межрелигиозных и других конфликтов. (см. прим.2). В ходе научных открытий, радикально перекраивающих религиозную космологическую теорию, церковь встречала их в штыки (помните, "а все-таки она вертится"?), а когда они получали силу очевидности, неуклюже приспосабливалась к ним. Авторитет тысячелетий покрывал конфузы, связанные с примитивизмом и противоречиями «Ветхого Завета», а потребность людей в любви и покровительстве, обильно удовлетворяемая в проповедях отцов евангельской религии, также не оставляла место умственным сомнениям. (см. прим.3) Эти аспекты я привел для того, чтобы проиллюстрировать истоки того мировоззрения, которое лежит в основе системы ценностей и норм в нашей жизни. Атеизм, как мировоззрение, отрицающее управление событиями со стороны всевышней мистической личности, часто обвиняют в том, что он отнимает у страждущего долгожданную надежду на сбыточность его желаний, и это действительно кажется жестоким. Но не является ли еще более жестоким внушение ему, и без того "нищему духом", убежденности в его тотальной испорченности, противопоставление с его физической природой, структурное углубление невроза, а главное - отвлечение его от поиска причинного решения внутриличностных проблем путем "убегания" в оторванное от реальности воображение. И если все-таки это воображение помогает данному человеку, зачем портить жизнь другим, навязывая нормы своего монастыря и науськивая остальных на людей с иными жизненными установками?! Живи себе потихоньку, и верь. А бог и сам о своих интересах в состоянии позаботиться (наверное, ему лучше знать, что ему нужно). Но почему-то древние религиозные предрассудки настойчиво стараются навязать каждому в качестве одной единственной альтернативы. Лишь поэтому я вынужден уделить так много внимания влиянию христианства на нашу жизнь. На заре своего рождения христианство провозгласило равенство всех людей перед лицом Бога и призвало к всеобщей любви, чем завоевало себе репутацию прогрессивной идеологии. Казалось бы, уже ради этой человеколюбивой нравственности можно не замечать внутреннюю нелогичность теории, ведь на кону – личное и общественное благо! Призыв к человеколюбию не был чем-то новым для человеческой морали. Новым было провозглашение его богоугодным. Но действительно ли христианская религия несет с собой гармонию? - и, только внимательно задумавшись над этим принципиальным вопросом, мы в состоянии обнаружить «троянскую» противоречивость христианского человеколюбия, ориентированного на «загробную» жизнь, ради которой необходимо отвергнуть естественные потребности человеческого существа в этой – настоящей (по крайней мере, в смысле времени) – жизни. Логическим следствием потребности в вечной жизни является отрицание ценности телесного существования. Вера в загробную жизнь сопровождает человечество с неандертальских времен, центральным звеном лежит она и в иудаизме, поведавшем о греховности самого происхождения человечества, но христианство довело отрицание телесности до настоящей истерии, самой презренной чувственностью была объявлена сексуальность, весь «телесный низ» объявлен «греховным», о котором приличному человеку не должно думать, а тем более говорить. Пик антисексуальной истерии приходится на начало 19 века. Доходило до того, что даже попросить соседку по столу передать куриную ножку считалось чрезвычайно неприличным и признаком невоспитанности, т.к. слово «ножка» вызывала сексуальные ассоциации. Практикующему врачу показывали место, где болит, не на своем теле, а на бесполом манекене. Книги под авторством мужчин в библиотеках хранились отдельно от книг, написанных женщинами. Удивительно? Но и мы, потомки той эпохи, даже после «сексуальной революции» носим генетически впитанную уверенность в постыдности «плотских желаний», которая сквозит в скабрезности и русском мате, моральной цензуре и неофициальной субкультуре... В тисках антисексуальной ментальности вплоть до последнего столетия никто не старался заметить, что психосексуальность не является какой-то изолированной частью личности, и если не служит источником для всей душевной жизни, как полагал Фрейд, то уж без сомнения играет намного более значимую роль в психике, чем ей уделяют традиционные представления. Наше отношение к телесному крайне неоднозначно. С одной стороны, оно отстраняемо, потому что мы знаем, что на этом свете все зыбко и непостоянно. С другой - только благодаря телу мы способны дарить друг другу нежность и тепло своих чувств. С помощью него мы выражаем душевную приязнь и сексуальное влечение, и между этими чувствами, которые привыкли противопоставлять, существует не взаимоисключение, а неразрывное чувственное пространство (континуум), различные феномены его проявляются зачастую одновременно, лишний раз подтверждая единство человеческой души. Именно с этой щедро подаренной нам природой чувственностью люди отождествляют свои самые прекрасные переживания, и "основания" считать их низменными появляются лишь в том случае, если наши эго и нарциссизм оценивают их неудовлетворительно. В неразрывной связи с ней находятся все межличностные взаимоотношения и самооценка; тело выступает не только как источник желаний, но и как часть нашего «Я». Христианство призывает людей к отречению от телесного в пользу «вечного» и «нетленного», и таким образом, как будто бы приобщает их к высшей духовности. Но если всмотреться в причины страстного влечения к тому, что считается высшей истиной, то мы не сможем не увидеть ни стремления к лучшей доли, ни животного страха смерти, от которого человек готов отдаться любой идеологии, погрузиться в любую виртуальную реальность, обещающую покровительство и защиту, а ведь это - эгоистическая реакция. И христианские проповедники с навязчивой добротой предлагают такую реальность со всеми желаемыми оберегами. Но вдумайтесь, может ли быть эгоизм святым? Что может быть уж таким священным в желании пристроить свою кроличью душонку в местечке поуютней даже после смерти? А между тем, одним из основополагающих противоречий христианства является то, что "вечная жизнь", которую видят в чисто духовном существовании, не привлекает даже самих верующих, не представляющих радостей вне телесного констекта. Да и "Апокалипсис", которым уже два тысячелетия пугают народ, по самым каноническим воззрениям закончится тем, что люди "воскреснут" т.е. возвратятся в телесной форме. И сам Христос "воскрес" (что никто, правда, так воочию и не увидел), дабы нас порадовать и "спасти", также телесно. Парадоксально то, что чем больше мы боремся со своими телесными фундаментальными потребностями, тем сильнее психические расстройства, которые проявляют эту фрустрированную энергию. Об этом свидетельствует и психоанализ. Можно возразить, что мол, святые, что выступают в роли эталона личности, живут в полном аскетизме и здравствуют, однако здоровье мифологизированного верующего сознания представляется весьма сомнительным, достаточно посмотреть, как ему грезятся всевозможные опасные «сущности» вокруг – «черти» и «искусители», которые трезвый ум находит нереальными. Бредовое сознание верующего человека наделяет демоническими свойствами не только безвинных кошек с черной шерстью, оно легко отдавало костру людей, которых его больное воображение уличало в «связях с диаволом». http://www.svob.narod.ru/rpc.htm (Открыть в отдельном окне страницу "Русская православная церковь и сожжения ЛЮДЕЙ") Как бы мы не тянулись к «общению душ», мы не можем игнорировать"телесную" часть человеческой души (и это прослеживается и в фантазиях верующего). Но посмотрите, с каким характерным чувством презрения и гадливости, воспитанным христианским мировоззрением, люди употребляют слова, обозначающие части тела – «х...», «жопа», «хрен»,«убери свои культяпки»,"срам", "хозяйство"... Известный психолог Франкл обвиняет атеистов и «всяких психоаналитиков» в том, что они способствовали разрушению христианской веры, и тем самым рождению гитлеров, но именно христианство со своей нелепой теологией подрывает веру в само себя, а отвращение к естеству остается неискоренимым следом в психике, порождая цинизм и отвращению к человеку, как субъекту (носителю) естества. И это очень серьезно. Сейчас все чаще раздаются возгласы, что для спасения стремительно разрушающейся традиционной нравственности надо срочно укреплять православие, как фундамент морали. Однако мало кому приходит в голову проанализировать причины того, отчего культура рухнула чуть ли не в одночасье, едва только ее «несущие конструкции» потеряли свою прочность, и некому стало следить за «моральным обликом» наших граждан. Подавление властно требующего свободы инстинкта приводит к тому, что в душе копится озлобленность, протест против культурных норм, и эта энергия изливается в эгоистическое компенсаторное стремление, и для его ограничения требуется вновь мобилизация моральных сил, но сама мораль в таком случае держится на принуждении и совершенно не популярна. Не потому ли существуют параллелью уголовная, подростковая и им подобные субкультуры, в которых официальные нормы не имеют авторитета, зато популярны порожденные ханжеством сексуальные эвфемизмы? Ведь подростки тонко чувствуют любую фальш, а двуличность ("двойная личность": одна - официальная, демонстрационная, другая - естественная, к которой воспитывается отвращение) составляет основное свойство современного человека, соответственно они относятся и к наставлениям этих людей. Но неужели культурные нормы неизбежно нуждаются в репрессивном аппарате, а ханжеская демагогия – неизбежный спутник культуры? Об этом - см. на странице > http://www.svob.narod.ru/other.htm >Сексуальность и другие культуры. Апологеты ханжеской культуры в то же время ревностно следят за соответствием членов общества природе, а в природных правильностях они понимают больше ее самой. Но существующий распорядок в сексуальной сфере противоречит самой природе, которая разделила людей, как и большинство биологических видов, на два пола, образовав мужскую особь – носитель изменчивости и адаптивности - для обеспечения множества генетических комбинаций. И в природе потомство дают преимущественно такие особи, которые наиболее целесообразны в смысле наследственности. Но брак и деторождение для всех является практически обязательным. Естественный отбор в природных условиях нередко предполагает силовую борьбу самцов за обладание самкой. В человеческом обществе такой способ, наверное, неприемлем . Но существует другой принцип репродуктивной целесообразности, который выражается в эстетическом и эротическом ( а если быть точным – эстетико-эротическом, как неразрывного целого) восприятии красоты тела, как признака телесного здоровья. Попутно следует заметить, что если женщины выбираются мужчинами прежде всего по главенству этого принципа, то «отбор» мужчин производится чаще по иным критериям. Для женщины обычнее предпочитать того мужчину, который больше других способен дать ей лучшее социальное положение или удовлетворить ее нарциссизм. По оценкам прошлых лет (когда секса "не было") до половины женщин не имели вообще никаких значимых эстетико-эротических представлений о мужской красоте ("функция мужчины - добытчик в семье"), а до 70%(!) женщин в возрасте 18-22 года не испытывали удовольствия от секса, разве что от предварительных стадий сексуальных отношений (см. примеч 8.). А на протяжении истории человечества ее вообще часто и не спрашивали о ее вкусах. Законы патриархата, трактуемые как реализация законов природы, на деле действуют противоположно филогенетическим задачам, погружая женское существо в болото нарциссизма (направленность полового влечения на свое тело и свое «Я»), дабы она была не слишком привередлива в выборе (и, как следствие, в гомоэротизм - сексуальную привлекательность черт человека одноименного пола. Одно дело, что он возникает спонтанно, другое - когда создаются факторы, ему способствующие). Косная традиция определяет ей место капризного объекта мужских желаний, выставленного на аукцион, даже сегодня. (см. прим.9) Пытаясь реализовать принцип взаимодополняемости в воспитании разнополярных мужских и женских типов личности, зоологически наследованная культура делает чрезмерные успехи. Мужчины глубоко презирают женские свойства, ревностно оберегая мужское "достоинство", а женщины сетуют на мужскую «грубость» и «животность», где уж тут место взаимопониманию этих двух миров? Ну а если представить, сколько горя случилось на Земле и крови пролито мачо-мужчинами, то нельзя не задуматься о моральном качестве этой вожделенной «мужественности». А за ширмой гипертрофированной маскулинности обнаруживается страх перед другим мужчиной и сексуальное влечение к мужскому образу, сублимируемое через уподобление ему ( процесс уподобления в психоанализе назван "идентификацией", и он, в принципе, свойственнен всем людям). Фактором, разделяющим людей на противостоящие стороны, не важно - по признаку половой принадлежности, национальной, расовой или какой иной, является самосознание и самоидентификация. Он имеет под собой биологическую основу, зачем же форсировать этот процесс в культуре?! Известная человеческая гомосоциальность разводит мужчин и женщин по разным лагерям. Если в общении с противоположным полом он реализует откровенные, легальные сексуальные импульсы, то в обществе себе подобных человек удовлетворяет «сублимированные», заторможенные и искаженные до неузнаваемости социокультурной средой нарциссизм и гомосексуальную интимность. Этот процесс особенно драматичен в мужской среде с ее жестокими установками на морально-силовое соревнование, и вирильность – соответствие мужскому идеалу - охраняется особо ревностно. Мужчины неосознанно находят обходные пути для реализации гомоинтимности, собираясь на футбольных стадионах и в питейных заведениях (все-таки, почитайте «Три очерка по теории сексуальности» Фрейда, если осилите). Здесь уместно упомянуть и «платоническую» любовь, ставшую символом «чистоты» и «непорочности». Но «больше всего любит Платон, как совершенное творение физической природы строгую красоту человеческих существ, обещающую расцвет прелесть юношей, упражняющихся в палестрах, если только, уточняет Сократ, их стройная фигура заключает душу, жаждущую просвещения и стремящуюся к добру» (А.Боннар. «Греческая цивилизация». т.2). Как видите, и Платон не разлучает «эрос» и «агапэ». Считается, будто сексуальная «распущенность» роняет достоинство человеческих отношений, переводя их на более низкий уровень трансакций). В то время, как мы призываем любить красоту души, будут любить прелесть тела. Однако это противопоставление выдумано, стремление к идеальной личности - свойство человека, имеющее биологические корни, и она не умрет с агонией ханжества. А чаще всего за песнями об "общении душ" кроются игры нашего эго и истерики нарциссизма, и в этом, увы, также нет ничего по-настоящему святого. Единственно, что оправдывает настороженное отношение к сексуальному – это то, что физическим следствием сексуальных контактов являются маленькие человечки, но антисексуальная истерия происходит явно не в силу этой причины. Человек стремится подняться над бренным бытием и ищет то, что ему позволит стать независимым от условий изменчивого и агрессивного мира. Мне кажется, что христиане, зацикленные на проклинаниях "плотских грехов", в принципе не способны "отделять зерна от плевел". Может ли классическая религия, как средство, решающее эту задачу, не противопоставлять духовное и телесное? А как относятся к телесному мировые религии? Например, буддизм. Нужно отметить, что он не противоречит научному мировоззрению, как христианство. Когда-то нашего "Я" не существовало. Его однажды не станет снова. Значит, сегодняшнее его существование иллюзорно, хотя вытекает это прежде всего не из логических рассуждений, а как непередаваемое ощущение, результат интуитивного самонаблюдения и непроизвольного психического "озарения". Религиозность буддизма лишь в том, что он озабочен тем, чтобы это "Я" (или уже иное - в новой жизни) не возникло вновь в круговороте Сансары (круге смертей и рождений - состоянии "различения"), и предлагает для этого свой путь в Нирвану, которая есть состояние "неразличения добра и зла", являющимися величинами всегда относительными, неотделимыми от самого субъекта. Весь потенциал судьбы живого существа формируется неведомым причинно-следственным законом - "кармой", и имеет значение лишь в контексте индивидуального "Я". Эго, таким образом, - есть мера кармы. Грехом в буддизме считается не сама приверженность к телесным радостям, а то насколько в них участвует эго. Я думаю, что все вышеприведенное достаточно красноречиво характеризует нашу культуру в одном из самых важных аспектов - отношении к сексуальному. Замечено, что чем выше уровень неприязни к естеству, тем выше и уровень напряженности и неприятия других, в чем-либо отличающихся от привычного стандарта. Поднятый вопрос о соотношении свободы личности и морали в дальневосточном экзистенциализме нашел свое практическое решение. Психологи Запада часто обращали свое внимание на Восток, находя там образцы решений исконных проблем человека. Среди них Э.Фромм, К.Юнг, Р. де Мартино и др. В этой традиции проблема ответствености человека за свое поведение находится не в ведении какого-нибудь всевышнего судьи, которого можно умолить о прощении через подхалимство или выклянчить хорошую судьбу, а стоит более значимо - это ответственность перед самим собой, перед своим существом, и это не дает никакой поблажки. И в то же время его свобода не скована какими либо искусственными догмами и условностями, лишающими его спонтанности и наслаждением жизнью. «Чем больше становится законов и приказов, тем больше становится воров и разбойников», - в этом культурная альтернатива, провозглашаемая в "Дао дэ цзин", главном даосском трактате. Разумеется, и буддизм, и даосизм не монолитны, и не все так однозначно. И все же следует познакомиться с той традицией, которая помогает нам нащупать принципы, на которых может базироваться экзистенциальная свобода человека. Некоторые источники. Другие источники. Рекомендации
Комментарии (0)
Предыдущий Случайный Следующий Каталог |